中國有一種卜術，由卜者觀察人的面相，便能卜算人之休咎(善惡、禍福、吉凶)，叫作“相面”，未必出自巫術，而是根據長久以來對人面目的觀察、統計與分析，可以察考出人面相之變化，再由面孔上的記錄可以窺知其往昔之作為，又由其面目中也能隱約透露此人之動向與意圖，從而推測其未來。另外有一類戲劇，即中國川劇之“變臉”，可在一瞬間，一轉眼中，便能變化出另一副面孔；堪稱表演藝術之絕活，卻也能忠實地將面目善變者之本能表露無遺。諺云：“翻臉如翻書”。

臉，是上帝為人所創造的奇蹟。自古至今，每人各有一張不同的面孔：即使同雙胞，甚至連體，面目仍可以殊異。世上有許多人的面貌，雖與另一人的看來酷似，仔細觀察，仍能看出差異，各具特色。這是一種驚人的、神的創造。人的面孔由嬰兒到老年之變易，為時間與生命自然鐫刻的蛻變，但由人內在的思維、情感、意志、知識、信仰所塑造的變化，才是人臉孔本質變化最重要的原因。

人面的變化，應在成長到有自我意識之後才開始的：就是那“罪”的意識在心中形成時，人的臉便會跟著起了變化。年紀愈大，變化也愈大；人的性格多半在四十歲前後才可以定型，所以林肯總統曾說：“一個四十歲的男人絕對應該為他的面孔負責!”。古往今來，人的面目雖千差萬殊，有忠、孝、勇、正直、爽朗、狠、貪、暴、狂傲、奸邪，但大致可歸納為善、惡(忠、奸)二類。中國的戲劇，便將人的面目，以不同的顏色及圖案，形塑成不同類型，即所謂的“臉譜”。當戲劇人物一上場，其忠、奸立辨。臉譜所表演之角色，與演唱的詞曲，均不能逾越其面相所代表的範圍。但在現實生活中，人的面相卻並非如此簡單，不能僅作少數的歸類；而是千變萬化，讓人眼花撩亂，忠、奸莫辨，善、惡難分。川劇中的“變臉藝術”，最能將人面目之善變，忠實地表演出來。

聖經中記載人的第一次變臉，是該隱獻祭未蒙神悅納，而變了臉色(創4：5-7)。該隱之祭物未蒙神喜悅，應非所獻之祭物，乃為其獻祭的心態。由其發怒變臉看來，其獻祭的態度，絕非敬虔。他不善自檢點，卻發惡怒，更進而遷怒擊殺了他的胞弟亞伯。我們在該隱的面目中，看到了一個殺戮者在頃刻間改變了的臉色，是何等可怕。

人的面目，本是按照神的形像所創造(創1：26-27)。而神的形像則為聖潔、仁慈與公義。神首創之亞當，原本生活在伊甸園中，與神朝夕共處，和諧無間。但在一夕之間，因受了惡者的蠱惑，而吞下禁果。由此開始，在人的心中，成為永續的原罪。罪惡因進入人意識後，罪惡的形象便在人的意念中形成；於是謊言也油然而生。亞當在上帝質詢他時，便撒了第一個謊。繼而彌天大謊便進入了人的思想意念；無人能夠倖免，也無人能逃出虛謊的天地。這便成了人的第一張面具。此後人每逢撒謊時，便要戴上一付面具，遮去其本來的真相。千古以來，人類便在世代傳承的虛謊與數不清的各式面具中生存。人的一生曾經變過多少次臉?誰能數算呢?

人人都愛面子，特別是國人，更是死要面子。人為了要維持一個對外的面子，而不惜付出生命的代價。使徒行傳中記載，在早期教會凡物公用的公社式教會中，信徒聚於一處，共同生活，各取所需，都變賣了田產，交給教會處理(徒4：32-37)。人人都是自由奉獻，其中亞拿尼亞與撒非喇夫婦也變賣了田產交給教會。但二人卻在變賣的田產中私自留下幾分，將其餘交公。如此處理自己的產業，已是不妥；亞氏夫婦卻為了面子，寧可撒謊。在交公時，謊稱為財產之全部。最後卻為使徒彼得由聖靈啟示而識破，並當場宣布二人的罪狀，亞氏夫婦先後仆倒地上死亡，震驚了全教會的信徒(徒5：1-11)。何以亞氏夫婦要謊報部份為全部?究其原因無他，便是為了面子。

今天教會中到底有沒有亞拿尼亞與撒非喇?可能有不少這種人物?為要博得有面子的虛榮，而不惜付上撒謊與生命的代價。這都是人在犯罪後變臉的後遺症。

另一個屬靈的面具假象，也會有意無意的出現在日常生活中。耶穌指出了一個標準的法利賽人的禱告模式(路18：9-14)，那死要面子的禱告，完全呈現在禱文中：“神阿，我感謝你，我不像別人、勒索、不義、妒嫉，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一。”這位法利賽人的禱詞，是在公眾聚集的殿裡發表，名為向上帝祈禱，實則譁眾取寵。要讓會眾認同他的虔誠、屬靈、聖潔與犧牲，都是要維持他在人前的面子。而此種心態，在今日的教會中，雖然表達的方式不同，但不是還正在盛行嗎?倒是那位稅吏，不顧自己的顏面，扯下了虛偽的面具，當眾向上帝認罪，祈求神可憐他這個罪人，主肯定他才是義人。

願神憐憫我們，常常保存神按著祂自己所造的形象，像主耶穌的一生，不再“變了臉色”。